●哲学から学んだ「印象的な言葉」

昨年1年間にわたる「哲学と宗教（西洋哲学、東洋哲学、宗教）」に関する新たな学びの中で、私の中で非常に印象的な言葉が３つある。 まずは、哲学の原点である「無知の知」という言葉である。 「無知の知」について、万学の祖・ソクラテス（BC469-399）は「真の知に至る出発点は、無知を自覚することにある。それを自覚した上で、真理探究を進めていくことが大切である。」と言っている。別の言葉に換えていうと、『「自分がまだ無知であることを自覚できていない、または知らないのに、知っているような勘違いをしている」よりは、「同じ知らないでも、自分が知らないと自覚している分だけ、優っている」』という意味である。 中国やインドにも、同時代に同様の言葉を伝えた人がいるので紹介したい。 ＊孔子（BC552-479）　：「知っていることを知っていること」として、「知らないことは知らないこと」としなさい。これが知るということである。（知之爲知之、不知爲不知、是知也） ＊釈迦（BC463-383）　：「もしも愚者がわれは愚かである」と知れば、すなわち『賢者』である。「愚者でありながら、しかも自分は賢者だ」と思うものこそ、『愚者』と呼ばれる。

ソクラテス 孔　子 仏　陀

アリストテレス メソテース

次に、「中庸」という言葉である。 中庸　：物事は2分化した考え方を融合することが大切であり、その際の行きつくところは「中庸（バランス）」を目指す。 ⦁ 自分の価値観（正義、損得･欲得、好き･嫌い、楽しい･苦しい）を明確化する ⦁ 自策のメリット･デメリットを明確化する（今は相互にメリットのみ発信！） ⦁ もしそれが偏り過ぎている時には、中庸に向かう選択・決断をする ⦁ それらを綜合・比較検討し、自分の価値観に基づき選択・決断をする ⦁ 基本的に「自己選択･自己決断･自己責任」を原則とする 中庸とは、孔子を始祖とする「儒教」の徳の概念でもある。孔子の孫である子思が、孔子の教えを理論的に体系化し、書物「中庸」として残している。 「過ぎたるは猶及ばざるが如し」などは、中庸の徳（根幹に「誠」の概念）を表現している。「天命を知り、中庸の徳を磨く」の言葉もある。 西洋哲学でも、アリストテレスの「メソテース（＝Golden　Mean）は、バランスの大切さを説いており、まさに中庸である。英語圏での中庸の徳は「the golden mean」と称されており、「過ぎたるは猶及ばざるがごとし」も「More than enough is too much」で表現されている。

3番目は、「分別知と無分別知」という非常に奥の深い言葉がある。 異論はあると思うが、私が一番「腑に落ちる」のは以下の表現である。 『人は、赤ちゃんとして生まれてきた当初は、まだ自分と他人の区別もしていない。外部のものに興味を持ち、五感を使って一つ一つ学習していく。この状態は「無分別知」である。「小さな子供は純粋で邪気がない」といわれる姿である。 それが次第に、自と他の区別を知り、母親を知り、家族を知り…というように、それぞれを区別していくことで現実世界を知っていく。世界をバラバラにすることで認識していくわけである。この知恵を「分別知」といい、我々が普段使っている「知恵」のことである。この「知恵」により本質（ありのまま）を見る目が曇っていく原因（執着心）になっていく。』 「分別知」まみれの大人が、この執着心から解放されるために、『「分別知（知恵）」に「無分別知」を融合することで、「無分別智（智慧）」を生み出す』ことができ、「偏らない心、拘らない心、囚われない心」を持つキッカケとなる。

この世に生を受けて「無分別知（無心）」から始まり、学生・社会人になるに従い「分別知（知恵）」まみれとなり、自我・執着心を膨らましていく。そして多くの喜怒哀楽や四苦八苦を経験していく中で、「生きる意味」を自問自答しながら、試行錯誤も繰り返しながら「無分別智（智慧）」を体得していこうとするのが人間なのかもしれない。今こそ「西洋哲学（分別知）と東洋哲学（無分別智）の融合」が望まれる時代になっている気がする。 科学万能のデジタル社会に偏り過ぎている今、アナログ社会の大切さを見直し、「デジタル社会とアナログ社会の融合」即ち『中庸』を求めることが大切なのかもしれない。