基本、人は「考えれば分かる」と思っています。そうやって物事を理解するために考えること（知識・知恵）を、仏教では「分別知」と呼んでいます。「分別知」の特徴は、物事を分けて、分析することです。人は、赤ちゃんとして生まれてきた当初は、まだ自分と他人の区別もしていません。それが次第に、自と他の区別を知り、母親を知り、家族を知り…というように、それぞれを区別していくことで世界を知っていきます。この知識・知恵を「分別知」といいます。私たちが普段使っている知識・知恵のことです。大辞林の「分別智」の解説には、「自他の区別を前提として行われる、煩悩をもつ人間の思考。」と記載されています。

しかし、世界は、本来、すべて関係しあっていて、しかも絶え間なく変化し続けています。その世界のあり方を「縁起（因縁生起）」といいます（諸行無常・諸法無我）。そういう世界を、自と他を区別せずありのままに見るのが「仏の智慧」であり、それを「無分別智」と呼びます。大辞林の「無分別智」の解説には、「対象を客体として認識・分析する分別を超えた絶対的な智。世界の窮極の真理を把握する智慧。」と記載されています。

「分別知」によって、「無分別智」を理解することは不可能です。「分別知」は、自と他を区別し、見るものと見られるものを区別する二元論的な知ですので、どうしても見る自分が残り、ありのままの世界を見ることができないからです。「分別知」が理解しているのは、自分中心に見た世界です。しかも、私たちはそれをありのままの世界と思いこみ、知っているつもりになっています。
「分別知」の方から「無分別智」を理解することはできませんが、「無分別智」の方から「分別知」を突き崩す形で私たちにありのままの世界を知らしめます。私たちにありのままの世界を知らせるはたらきを他力といい、そのはたらきの主を阿弥陀仏と呼んでいます

だから、「分別知」によって阿弥陀仏を理解しようとしている人相手に、短時間で理解させるなんて、仏ならともかく、私にできるはずがなかったのでした。せめて私にできることは、問題意識を持ってもらうことくらいです。「考えたけど、分からなかった。いったい何なんだろう？」と。そうすれば、いつか阿弥陀仏がその人の「分別知」を突き破って真実を知らせた時に、「ああ、これが他力なのか」と分かってもらえることでしょう。
※ちなみに信仰とは、人間が神を信じることですから「二元論」です。だから、無分別智を知らされる信心とは異なります。

「分別智」と「無分別知」からイメージできることを見返しができるように対比的に記載してみる。「普遍的原理追求の西洋哲学／心の内面追究の東洋哲学」「2元論（デジタル）／多元論（アナログ）」「自己中心思考（先ずは自分ありき）／全体の中の自分」「ＳＥＣＩモデルの形式知／暗黙知」「朱子学の先知後行／陽明学の知行合一」などが対応しているように感じている。
最近、新たに調べるたびに気付きを得ることが多く、自分の「無知」を強く実感するようになった。自己客観視が少し深まってきたのかもしれない？