では、「般若心経」の中身について話を進めていく。 　　観自在菩薩（観音様）は実在の人物ではなく、釈尊の修行内容の象徴である。 　　その観音様が、釈尊の弟子で実在の人物である舎利子に「空」を説く物語である。 　　舎利子は懐疑派の哲学者であるが、その舎利子に「空」を説くというシチュエーションに 　　なっている。 　　　 「空」とは、「ものごと・現象の存在の原理」であり、一言では言い表せない深い意味を 　　含んでいるが、「無常」と「無我」という言葉で表現することができる。 　　「無常」とは、「全てのものは移り変わり、とどまることはない」ことであり、そういう中で、 　　現在、生かされていることは「めったにない」ことで、「ありがたい」ことである。 　　「無我」とは、「モノはそれだけで単独では存在しえない」、最近の言葉で言うと「関係性の 　　原理」であり、皆が関わりあって生かされていることは「もったいない」ことで、「おかげさま」 　　ということである。

「ものごと･現象の存在の原理」を理解することで、囚われてはいけないという のではなく、囚われなくてもすむ道理が「空」であると説いている。 以上のことが分かれば、「般若心経」のエキスを理解したことになる。 人間は本質的に仏様になりうる可能性を持っているもので、そのことを「本心」という。 それに気付いた人々が、「囚われない心、拘らない心、偏らない心」をもち「本心」に 帰るために、お経を読み、写経を行い、修行を積むわけである。

例をあげると、読経・写経を繰り返し行なったり、修行を積むことで、自分の人間性を 　　高めるという素晴らしいご利益にあずかることになる。まさに、「継続は力なり！」である。 　　また相手から受けた苦労や恥を恨みで返すのではなく、その恨みを踏み台にして自己研鑽し、 　　自分の人間性を高める結果を得ることで、相手に感謝する心を持つことができ、相手を救う 　　こともできる。まさしく、「恕の心」である。

人生は人間修行の場であり、私たちが生きている限り、例外なく遭遇する老･病･死の苦が縁に 　　なって、人間として成長でき、その内容も豊かになるのが真実の功徳であり、ご利益といえる。 　　それには、私たちはいずれも、老い、病み、死ぬ存在であると、はっきり自分を見据えることである。 　　その視点が「空」であると、「般若心経」は教えていることになる